Aliran Tasawwuf dalam Persuratan

[S.K CintaZeni]

Salam,

sesekali, S.K tak selari pendapat dengan FT.

==========================================

Aliran tasawwuf dalam persuratan

Pandangan Prof Ali Taqi
Novel bersiri: Perempuan di Wajah Langit Pagi
Disiarkan dalam: Milenia Muslim Bulan Februari

"Kita bercakap tentang Hamzah duluan sebelum kembali kepada Nahjul Balaghah." Dr. Ali Taqi tahu Zanjabila teruja.

"Kita bersetuju bukan kedatangan risalah Islam dengan ajaran tasawwuf merupakan satu revolusi untuk masyarakat jahiliah Melayu pra Islam? Kita juga bersetuju bukan, sesudah kedatangan Islam khazanah sastera Melayu mendapat suntikan intelektualisme yang luar biasa. Aspek ini terserlah khususnya menerusi karya sastera."

"...err tasawwuf yang dimaksudkan di sini, Dr. Ali?" Hashemi mencelah setelah dari tadi membiarkan dirinya hanyut dalam perbincangan Zanjabila dan Dr. Ali Taqi.

Dr. Ali Taqi tersenyum, dia tahu bukan sangat Hashemi tidak tahu tetapi lebih untuk membakar perbahasan serta perbincangan mereka supaya menjadi lebih dalam dan tidak hanya permukaan. "Terdapat lapan aliran atau kelompok aliran tasawuf atau kesufian.

Aliran pertama ialah aliran zuhud yang dikaitkan dengan Rabiah Al-Adawiyah, Ibrahim Adham dan Sufian ats-Tsauri.

Kedua, aliran kasyf dan makrifat yang menekankan pembersihan hati untuk mendekatkan diri dan memahami realiti ketuhanan, aliran ini dipelopori oleh Imam al-Ghazali.

Ketiga, aliran ittihad dan hulul iaitu kumpulan sufi yang dikaitkan dengan pengaruh Hindu dan Kristian. Tokoh-tokohnya adalah al-Hallaj, 'Ain al-Qudhat dan Al-Busthami. Mereka amat menekankan penggunaan simbol di dalam sastera sufi yang dinamai pengucapan shathiyat dan dianggap satu ciri khas dalam 'estetika sufisme'.

Keempat adalah kelompok sufi yang d**enali sebagai penganut aliran al-Isyraq yang menggabungkan rasional dan rasa dengan pencerahan iaitu illumination, untuk mencapai tuhan. Kelima adalah aliran al-Hubb atau aliran cinta untuk menuju kepada Allah. Kumpulan ini terdiri dari Ma'aruf al Karkhi, Jalaludin Rumi, Attar, Ibn Faridh, Hafiz Shirazi dan terkini Ayatullah al Uzma Imam Khomeini."

Dr. Ali Taqi menghela nafas. Batuk-batuk kecil sebelum menyambung, "Keenam ialah aliran yang diberi nama suluk di mana mereka menekankan satu zikir tertentu atau amalan khas untuk mendekatkan diri dengan Allah dan membentuk kumpulan tarekat tertentu seperti kumpulan Naqsyabandiah, Tijaniyah dan Qadiriyah.

Aliran ketujuh ialah aliran akhlak yang menkankan ukhuwwah dan silaturrahim seperti yang dipelopori oleh al-Haddad dan kumpulan tarekat alawiyah di Hadhralmaut.

Kelapan ialah aliran wahdah al-wujud yang dikaitkan dengan Muhyiddin Ibn Arabi, Jamaludin al-Afghani, Mulla Sadra, meskipun wahdah al-wujud beliau sedikit berbeza dengan Ibn Arabi dan di rantau Melayu ini dianuti oleh Hamzah Fansuri dan diterima oleh Syed Naquib al-Attas di negara kita.

===================================================

Ustaz FaisalTehrani lulusan syar'iah.
S.K pengkaji Usuluddin.

Dan perbincangan diatas ialah bab-bab tasawwuf. Jadi, S.K fikir S.K harus memberi sedikit komen...

Samalah seperti FT tidak menggunakan lensa yang sesuai dalam meneliti karya Hamzah Fansuri secara hermeneutics... kerana umpama gunakan mikroskop untuk mengkaji matahari... memang terbakar mata... memang tak nampak apa yang perlu dinampak...

Okay. Menggunakan konsep-konsep pilihan FT sendiri, S.K akan mengkategorikan semula...

Konsep: Zuhud, kasyf dan makrifat, tarekat, ittihad dan hulul, al-Isyraq, suluk, wahdah al-wujud, Hubb, zikr, suluk, shathiyat

1. Hal keadaan yang ditekankan dalam tasawwuf: zuhd,
2. Hal keadaan yang dicapai oleh orang-orang sufi: ittihad, hulul, wahdah-al-wujud al-Isyraq, Hubb, kasyf

Ditemukan melalui jalan tarekat (ada 40 tarekat sunni yang muktabar hari ini dengan cabang-cabang yang berkembang dengan baik di seluruh dunia)...

Menurut mereka yang sufi, hampir setiap nama yang disebut oleh Prof. Taqi akan melalui jalan tarekat
3. Cara asas dalam tarekat untuk sampai kepada hal keadaan hakikat: zikr, suluk (khalwat 10 - 40 hari)

S.K tak punya masa untuk menerangkan lebih lanjut. Cuma berdasarkan pembacaan S.K akan karya-karya sufi yang disebut Prof. Taqi, S.K akan menggunakan saringan dalam bentuk fana' fillah yang berbeza-beza, mengikut maqam, untuk mengkategori aliran tasawwuf dalam persuratan.
Dengan saringan tersebut, hanya ada tiga aliran dalam persuratan, bukan lapan:
1. Wahdah al-wujud
2. al-Ittihad dan hulul
3. al-Isyraq

dengan sebahagiannya menggunakan shathiyat dalam persuratan mereka...


Dan didasari Hubb (yakni Cinta) sebagai elemen terpenting dalam setiap karya kerana dunia ini dicipta kerana Hubb...

Selamat mengkaji usuluddin tradisi sunni lagi, FT... atau bertanya kepada pengamal yang mengkaji

Wassalam.

[S.K CintaZeni]

Salam,

1. Ringkas Mengenai Suluk:

Perkataan suluk ini ialah perkataan bahasa Arab dimana salah satu maknanya ialah "perjalanan". Katakerjanya "salaka", dimana salah satu maknanya ialah menempuhi (perjalanan). Perkataan-perkataan ini ada di dalam Al-Qur'an dan Hadith Rasulullah s.a.w.
Contohnya: surah Taha ayat 53 - " .... wa salaka lakum feeha subuulaa..."

Orang yang berjalan dinamakan "Salik" - orang yang menempuh perjalanan, traveller, wayfarer, sojourner ...

Dalam tasawwuf, istilah ini dimaksudkan juga pada perjalanan taqarrub ilallaAllah - mendekatkan diri kepada Allah. Apabila bersuluk, seseorang itu biasanya akan beruzlah - mengasingkan diri dari masyarakat. Beruzlah ni tidak asing dalam tradisi Islam, kerana Rasulullah s.a.w sendiri beruzlah di gua Hira' sebelum turun wahyu pertama.

Ianya suatu wadah bagi proses penyucian rohani Dalam persulukan terpimpin, tiada yang dilakukan melainkan beribadah semata-mata selama sepuluh sehingga empat puluh hari. Rutin seharian diisi dengan segala macam 'ibadah - tilawah al-Qur'an, solat sunnah, zikir... sehinggalah menemukan halawatul-Iman... kemanisan iman dalam beribadah
Ingatan d**ekalkan kepada Allah s.w.t sepanjang masa, membawa peningkatan dalam ketaqwaan... Sangat indah mereka yang mendapat ni'mah bersuluk ini


========================

2. Panjang sedikit:
Daripada suluk.blogsome.com/2008/03/18/suluk-apa-itu/

Tuesday, March 18, 2008
‘Suluk’? ‘Mengenal Diri’? ‘Misi Hidup’? Apa itu?
Posted by Herry @ 10:31 | in Pengetahuan Islam Dasar, Tanya Jawab | e-mail this article | + to del.icio.us

[TANYA] bersuluk, bermakna keberserahdirian. namun apakah yang dilakukan/d**erjakan oleh orang2 yg bersuluk? amalannya? dimana? caranya? kenapa? dan mengapa? (Nurhidayah)

[JAWAB] Bersuluk sebenarnya tidak tepat jika dikatakan bermakna keberserahdirian. ‘Islam’ (aslama)-lah yang artinya ‘berserah diri’. ‘Islam’, adalah keberserahdirian dalam ketaatan dan pengabdian sejati kepada Allah.

Bersuluk, artinya ‘menempuh jalan’. Jalan yang dimaksud adalah ‘jalan kembali kepada Allah’, yaitu ‘jalan taubat’ (ingat asal kata ‘taubat’ adalah ‘taaba’, artinya ‘kembali’), atau jalan ad-diin. ‘Suluk’ secara harfiah berarti ‘menempuh’, (Sin - Lam - Kaf) asalnya dari Q.S. An-Nahl [16] : 69, “Fasluki subula Rabbiki zululan,”
Q. S. 16 : 69 \"Fasluki subula Rabbiki zululan\"

“…dan tempuhlah jalan Rabb-mu yang telah dimudahkan (untukmu).” (Q. S. An-Nahl [16] : 69)

‘Menempuh jalan suluk’ berarti memasuki sebuah disiplin selama seumur hidup untuk menyucikan qalb dan membebaskan nafs (jiwa) dari dominasi jasadiyah dan keduniawian, dibawah bimbingan seorang mursyid sejati (yang telah meraih pengenalan akan diri sejatinya dan Rabb-nya, dan telah diangkat oleh Allah sebagai seorang mursyid bagi para pencari-Nya), untuk mengendalikan hawa nafsu, membersihkan qalb, juga belajar Al-Qur’an dan belajar agama, hingga ke tingkat hakikat dan makna. Dengan bersuluk, seseorang mencoba untuk beragama dengan lebih dalam daripada melaksanakan syari’at saja tanpa berusaha memahami. Orang yang memasuki disiplin jalan suluk, disebut salik (bermakna ‘pejalan’).

Ber-suluk adalah menjalankan agama sebagaimana awal mulanya, yaitu beragama dalam ketiga aspeknya, ‘Iman’ - ‘Islam’ - ‘Ihsan’ (tauhid - fiqh - tasawuf) sekaligus, sebagai satu kesatuan diin Al-Islam yang tidak terpisah-pisah. Secara sederhana, bisa dikatakan bahwa bersuluk adalah ber-thariqah, walaupun tidak selalu demikian.

Yang dilakukan, adalah setiap saat berusaha untuk menjaga dan menghadapkan qalb nya kepada Allah, tanpa pernah berhenti sesaat pun, sambil melaksanakan syari’at Islam sebagaimana yang dibawa Rasulullah saw. Amalannya adalah ibadah wajib dan sunnah sebaik-baiknya, dalam konteks sebaik-baiknya secara lahiriah maupun secara batiniah. Selain itu ada pula amalan-amalan sunnah tambahan, bergantung pada apa yang paling sesuai bagi diri seorang salik untuk mengendalikan sifat jasadiyah dirinya, mengobati jiwanya, membersihkan qalbnya, dan untuk lebih mendekat kepada Allah.

“Tidak ada cara ber-taqarrub (mendekatkan diri) seorang hamba kepada-Ku yang lebih Aku sukai selain melaksanakan kewajiban-kewajiban yang telah Aku fardhu-kan kepadanya. Namun hamba-Ku itu terus berusaha mendekatkan diri kepada-Ku dengan melakukan (sunnah) nawafil, sehingga Aku pun mencintainya. Apabila ia telah Aku cintai, Aku menjadi pendengarannya yang dengan Aku ia mendengar, (Aku menjadi) pengelihatannya yang dengan Aku ia melihat, (Aku menjadi) tangannya yang dengan Aku ia keras memukul, dan (Aku menjadi) kakinya yang dengan Aku ia berjalan. Jika ia memohon kepada-Ku, sungguh, akan Aku beri dia, dan jika ia memohon perlindungan-Ku, Aku benar-benar akan melindunginya.” (Hadits Qudsi riwayat Bukhari).

Dasar segala amalan adalah Al-Qur’an dan tuntunan Rasulullah, demikian pula amalan-amalan dalam suluk. Suluk tidak mengajarkan untuk meninggalkan syariat pada level tertentu. Syariat (bahkan hingga hakikat dari pelaksanaan syariat) tuntunan Rasulullah wajib dipahami dan dilaksanakan oleh seorang salik, hingga nafasnya yang penghabisan.

Dimana? Dimana pun, kapan pun. Setiap saat, selama hidup hingga nafas terakhir kelak. Kenapa? Karena sebagian orang ingin memahami makna hidup, makna Al-Qur’an, ingin hidup tertuntun dan senantiasa ada dalam bimbingan Allah setiap saat. Sebagian orang ingin memahami agama, bukan sekedar menghafal dalil-dalil beragama.

Jadi, bersuluk kurang lebih adalah ber-Islam dengan sebaik-baiknya dalam sikap lahir maupun batin, termasuk berusaha memahami kenapa seseorang harus berserah diri (ber-Islam), mengetahui makna ‘berserah diri kepada Allah’ (bukan ‘pasrah’), dalam rangka berusaha mengetahui fungsi spesifik dirinya bagi Allah, untuk apa ia diciptakan-Nya.

Dengan mengetahui fungsi spesifik kita masing-masing, maka kita mulai melaksanakan ibadah (pengabdian) yang sesungguhnya. Sebagai contoh, shalatnya seekor burung ada di dalam bentuk membuka sayapnya ketika ia terbang, dan shalatnya seekor ikan ada di dalam kondisi saat ia berenang di dalam air. Masing-masing kita pun memiliki cara pengabdian yang spesifik, jika kita berhasil menemukan fungsi untuk apa kita diciptakan-Nya.
Q. S. 24 : 41

“Tidakkah engkau mengetahui bahwa sesungguhnya ber-tasbih kepada Allah siapa pun yang ada di petala langit dan bumi, dan burung dengan mengembangkan sayapnya. Sungguh setiap sesuatu mengetahui cara shalat-nya dan cara tasbih-nya masing-masing. Dan Allah Maha Mengetahui terhadap apa yang mereka kerjakan.” (Q. S. An-Nuur [24] : 41)

Inilah ibadah (pengabdian) yang sejati: beribadah dengan cara melaksanakan pengabdian pada Allah dengan menjalankan fungsi spesifik diri kita, sesuai dengan untuk apa kita diciptakan-Nya sejak awal. Fungsi diri yang spesifik inilah yang disebut dengan ‘misi hidup’ atau ‘tugas kelahiran’, untuk apa kita diciptakan.

Sebagaimana sabda Rasulullah:

Dari Imran ra, saya bertanya, “Ya Rasulullah, apa dasarnya amal orang yang beramal?” Rasulullah saw. menjawab, “Tiap-tiap diri dimudahkan mengerjakan sebagaimana dia telah diciptakan untuk (amal) itu.” (H. R. Bukhari no. 2026).

Juga,

“…(Ya Rasulullah) apakah gunanya amal orang-orang yang beramal?” Beliau saw. menjawab, “Tiap-tiap diri bekerja sesuai dengan untuk apa dia diciptakan, atau menurut apa yang dimudahkan kepadanya.”(H. R. Bukhari no. 1777).

Tiap-tiap diri. Setiap orang. Spesifik. Masing-masing memiliki suatu alasan penciptaan, sebuah tugas khusus, sebuah amanah ilahiyah. Ketika seseorang menemukan tugas dirinya, Allah akan memudahkan dirinya beramal dalam pengabdian sejati berupa pelaksanaan akan tugas itu. Ia akan menjadi yang terbaik dalam bidang tugasnya tersebut. Jalan ‘yang dimudahkan kepadanya’ inilah jalan pengabdian yang sesuai misi hidup, sesuai untuk apa kita diciptakan Allah, sebagaimana Q. S. 16 : 69 tadi, “… tempuhlan jalan Rabb-mu yang dimudahkan (bagimu).”

Agama-agama timur mengistilahkan hal ini dengan kata ‘dharma’. Para wali songgo di Jawa zaman dahulu memberi istilah ‘kodrat diri’ atau kadar diri, sesuai istilah dalam Qur’an. Ada juga yang menyebutnya dengan ‘jati diri’.

Segala sesuatu diciptakan Allah dengan ketetapan, dengan tugas, dengan ukuran fungsi spesifik tertentu. Demikian pula kita masing-masing, dan berbeda untuk tiap-tiap orang. Al-Qur’an mengistilahkan hal ini dengan qadar. “Inna kulli syay’in khalaqnaahu bi qadr.”
Q. S. 54 : 49

“Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu dengan qadr.” (Q. S. Al-Qamar [54] : 49)

Kita, karena ke-Mahapenciptaan Allah, mustahil diciptakan-Nya secara ‘murahan’ dan ‘tidak kreatif’ sebagai sebuah produk massal. Kita sama sekali bukan mass-product, karya generik. Masing-masing kita dirancang Allah secara spesifik, tailor-made orang-per-orang, dengan segala kombinasi kekuatan dan kelemahan yang diukur dengan presisi oleh tangan-Nya sendiri.

Masing-masing kita diciptakan-Nya dengan dirancang untuk memiliki sekian kombinasi ‘kadar’ keunggulan pada sisi tertentu dan kelemahan pada sisi lainnya, demi kesesuaian untuk melaksanakan sebuah tugas, demi melaksanakan sebuah misi.

Menemukan ‘misi hidup’ adalah menemukan qadr diri kita sendiri sebagaimana yang tersebut pada ayat di atas, sehingga kita memahami untuk (fungsi) apa kita diciptakan. Kita menemukan qudrah Allah yang ada dalam diri kita sendiri. Inilah maksudnya ‘mengenal diri’ dalam hadits “man ‘arafa nafsahu, faqad ‘arafa rabbahu.”.

“Siapa yang mengenal jiwa (nafs)-nya, akan mengenal Rabb-nya.”

Tentu saja, dengan mengenal jiwa (nafs) otomatis juga mengenal Rabb, karena pengetahuan tentang fungsi dan kesejatian diri kita hanya bisa turun langsung dari sisi Allah ta’ala dan bukan dikira-kira oleh kita sendiri. Turunnya pengetahuan sejati (’ilm) tentang ini bukan kepada jasad maupun kepada otak di jasad kita ini; melainkan hanya kepada jiwa (nafs), diri kita yang sesungguhnya. Dalam jiwa (nafs) kitalah tersimpan pengetahuan tentang diri dan pengetahuan tentang Allah, karena nafs-lah yang dahulu mempersaksikan Allah dan berbicara dengan-Nya, sebagaimana diabadikan oleh Al-Qur’an di surat Al-A’raaf [7] : 172;
Q. S. & : 172

“Dan (ingatlah), ketika Rabb-mu mengeluarkan dari bani Adam, dari punggung mereka, keturunan-keturunan mereka, dan mengambil kesaksian terhadap jiwa-jiwa (nafs-nafs; anfus) mereka (seraya berkata): ‘Bukankah Aku ini Rabb-mu.’ Mereka menjawab: ‘Betul (Engkau Rabb kami), kami bersaksi’….” (Q. S. [7] : 172)

Ketika kita mengenal jiwa (nafs), kita mendapatkan pengetahuan tentang Allah, qudrah Allah dan qadr diri yang tersimpan dalam jiwa kita. Dengan demikian, kita pun mengenal Allah dan juga mengenal fungsi spesifik untuk apa kita diciptakan-Nya (mengenal diri). Dengan melaksanakan fungsi tersebut, maka kita pun melaksanakan pengabdian yang sejati kepada Allah sesuai tujuan-Nya menciptakan kita. Kita mulai mengabdi (ya’bud) di atas agama-Nya (Ad-Diin) dengan hakiki. Inilah maksud perkataan sahabat Ali r. a. yang termasyhur: “Awaluddiina Ma’rifatullah.”

“Awal Ad-Diin adalah mengenal Allah (ma’rifatullah)” (Sahabat Ali r. a.)

Demikianlah pengabdian (ibadah) yang hakiki. ‘Ibadah’ bukanlah sekedar puasa, shalat, zakat, dan semacamnya; melainkan jauh, jauh lebih dalam dari itu. ‘Ibadah’ berasal dari kata ‘abid, bermakna, ‘abdi’, ‘hamba’, atau ‘budak’. ‘Ibadah’ pada hakikatnya adalah sebuah pengabdian, atau penghambaan diri. Dan pengabdian yang hakiki adalah pengabdian dengan menjalankan tugas ilahiyah sesuai dengan keinginan-Nya, menurut kehendak-Nya, untuk fungsi apa Dia menciptakan kita.

Demikian pula, status ‘Abdullah’ (’abdi Allah/hamba Allah) maupun ‘Abdina’ (hamba Kami) adalah mereka yang sudah mengenali tugasnya dan sudah berfungsi sesuai dengan yang sebagaimana Allah kehendaki bagi dirinya. ‘Hamba Allah’ adalah sebuah status yang tinggi.

Sekarang, insya Allah kita jadi sedikit lebih memahami makna ‘dalam’ dari ayat tujuan penciptaan jin dan manusia, “wama khalaqtul jinna wal insa illa liya’buduun.”
Q. S. 51 : 56

“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah mengabdi/menghamba (ya’bud) kepada-Ku.” (Q. S. Adz-Dzariyaat [51] : 56)

Demikian pula pada Q. S. Al-Faatihah [1] : 5,
Q. S. 1 : 5

“Kepada Engkau kami mengabdi/menghamba (‘na’bud’,* dari ‘abid,), dan kepada Engkau kami memohon pertolongan.” (Q. S. Al-Faatihah [1] : 5)

Semoga kelak kita diizinkan Allah mampu melaksanakan pengabdian yang hakiki, dengan dijadikan Allah termasuk ke dalam golongan ‘Abdullah’.

Semoga bermanfaat,

Herry Mardian; Yayasan Paramartha.
____
* na’bud sering diinterpretasikan dengan arti ‘kami menyembah’.

[S.K CintaZeni]

Jatuh Cinta dan Ad-Diin: Sebuah Artikel Mengenai Sufisme


Sunday, July 8, 2007
Posted by Herry @ 23:37

Oleh Herry Mardian

ANDA pernah jatuh cinta? Pernah melihat atau sekedar berkenalan pada seseorang, lalu anda mulai tertarik dengannya? Awalnya mungkin ada sebuah ‘rasa’ terhadapnya. Lalu anda mulai sering memikirkannya. Banyak hal yang dilakukannya membuat anda tertarik, walaupun mungkin tidak setiap saat kita berinteraksi dengannya. Ketika dia ramah dan tersenyum pada kita satu atau dua detik, atau sekedar berkata “Halo, apa kabar?” sambil tersenyum, pikiran kita mulai berpersepsi.

“Wah, ramah sekali. Kayaknya baik ya. Boljug nih, jadi pasangan… ” dan seterusnya.

Ketika anda sedang lelah, lalu teringat lagi padanya, kemudian muncul rasa ingin bertemu dengannya. Kita mulai berimajinasi. “Kayaknya enak kalau lagi capek begini ngobrol dengannya. Pasti kebaikannya bisa membuat saya terhibur. Kalau curhat pasti dia mau dengerin deh.”

Ketika kita melihat dia ramah pada anak-anak, maka pikiran kita berpersepsi lain lagi. “Wah, betapa dia seorang ibu/ayah yang ideal.”

Ketika kita sudah mulai berinteraksi satu-dua kali, ternyata tutur katanya ramah, santun, dan sebagainya. Pikiran kita mengambil indikator ini, “Ternyata orangnya baik. Enak diajak ngobrol. Pemikiran kita nyambung. Udah gitu humoris pula.” Ditambah lagi dengan data dari teman-teman kita, katanya dia orang baik, humoris, bertanggung jawab dan sebagainya.

Lalu dia mulai sering ada di pikiran kita. Sosok dia, dalam pikiran kita, kini sudah menjadi imajinasi satu kepribadian manusia yang utuh: orangnya baik, cantik/ganteng, ramah, cerdas, humoris, bertanggung jawab, dan seorang suami atau istri yang ideal. Sepotong senyum atau interaksi satu-dua kali, sudah cukup untuk membuat mekanisme kecerdasan kita membentuk satu sosok kepribadian yang utuh di dalam imajinasi kita. Dan sekarang, dengan adanya sosok yang utuh di dalam pikiran kita ini, kita mulai benar-benar jatuh cinta kepadanya. Ingat terus, kalau ditelepon atau ketemu merasa senang sekali, dan seterusnya, dan seterusnya.

Indikator-indikator kepribadian yang tadinya disimpan di kepala kita sebagai data, dengan kemampuan persepsi otak kita diolah menjadi suatu sosok yang utuh, dan akhirnya kita jatuh cinta dengan sosok ini. Indah sekali kan?

Pada tahap ini, kenapa kita bisa jatuh cinta hanya dengan satu senyum, atau satu-dua kali interaksi? Imajinasi. Itulah keunggulan mekanisme pikiran kita. Kita dibekali kemampuan berimajinasi tentang sesuatu, sehingga dari data yang sedikit bisa dipersepsikan, atau diimajinasikan, bagaimana sosok kepribadian orang itu dengan utuh.

Lalu semakin lama anda berinteraksi dengannya, mulai nampak pula hal-hal yang tidak terlalu kita sukai dari dirinya. Kita mulai menimbang-nimbang, berfikir positif atau negatif mengenai dirinya. Cinta kita sudah mulai memasuki tahap cinta rasional, bukan hanya cinta emosional. Rasa cinta tidak lagi demikian terasa dahsyat dan menggebu-gebu di dalam dada kita. Sekarang kita mulai ‘mendapatkan pengalaman’ (meng-experience) interaksi dengan dia yang sebenarnya.

Pada tahap ini, bisa jadi kita malah sebal, atau ternyata berkesimpulan tidak cocok dengannya. Atau jika kebetulan kita sampai di jenjang pernikahan, setelah sepuluh tahun menikah, misalnya, cinta kita tidak lagi terasa demikian emosional dan menyenangkan seperti ketika awal bertemu. Pada tahap ini, cinta kita sudah mulai menjadi cinta yang rasional dan dewasa. Diwarnai oleh tanggung jawab, peran sosial, kewajiban, pemakluman, dan lain sebagainya. Intinya, kini belum tentu ’semuanya indah sekali’ seperti dulu.

Lalu kenapa dulu rasa cinta itu bisa terasa demikian menyenangkan dan ‘dahsyat’ terasa di dalam dada? Sekali lagi, imajinasi. Dulu, sebenarnya kita jatuh cinta bukan pada dia, tapi jatuh cinta kepada ‘imajinasi kita tentang dia’. Kita jatuh cinta pada sosok dia yang ada di pikiran kita, bukan pada dia yang sebenarnya. Kini, setelah lama berinteraksi dengannya, kita mulai mengenal dia yang asli, bukan hanya imajinasinya. Dia yang asli, dengan ‘imajinasi kita tentang dia’ tentu berbeda.

Dia yang asli bisa kita kenali dengan interaksi dengannya, dan bukan melalui ‘imajinasi’ kita tentang dia.

Demikian juga dengan mengenal Tuhan. Sebenarnya, tidak cukup untuk mengenal Dia hanya dengan indikator sifat yang diperoleh ‘kata teman’, menurut buku, kata ustad, dan sebagainya. Kita selama ini hanya mendapatkan data tentang Dia dengan ‘katanya’. Kalau kita jujur pada diri kita sendiri, tanyakanlah: siapa Tuhan yang kita mengaku mencintai-Nya itu? Siapa yang kita sembah itu? Jawablah dengan jujur: kita benar-benar mencintai-Nya, atau baru mencintai imajinasi kita tentang diri-Nya, yang terbentuk di kepala kita?

Sudahkah kita mengenal Dia yang sebenarnya, dan bukan sosok Dia yang dalam imajinasi kita itu? Siapa yang kita sembah? Dia yang asli, atau Dia yang imajinasi kita? Padahal Tuhan tidak menerima penyembahan selain kepada Dia. Dia yang asli.

Seseorang yang memasuki disiplin sufi, sebenarnya adalah mereka yang ingin mengenal Dia secara real dan bukan imajinasi pikiran saja, bukan ‘kata orang’, justru karena tidak ingin jatuh pada kemusyrikan dengan terpeleset menyembah ‘Tuhan yang imajinasi’. Mereka ingin meng-experience pengenalan terhadap Tuhan yang sebenarnya (tentunya dengan sangat tidak mudah, karena Tuhan adalah sesuatu yang Maha Tinggi). Walaupun ini sangat sulit, tapi sebagian orang berusaha –berjihad– dengan segenap dirinya untuk menjalankan disiplin ini.

Dan karena pintu mengenal Tuhan adalah kesucian qalbu, maka mustahil pula orang yang mengaku menjalankan disiplin ini tanpa menjalankan syariat yang telah ditetapkan Qur’an dan Rasulullah saw. Kalau ada ’sufi’ (dalam tanda kutip) yang tidak shalat atau puasa, misalnya, sudah jelas dia hanya ‘mengaku-aku’ saja sedang menjalankan disiplin tasawuf. Mustahil qalbu bisa menjadi suci tanpa syari’at. Rasulullah adalah gerbang menuju Allah, maka setelah periode kenabian Muhammad s.a.w., tidak akan ada yang bisa mengenal Dia tanpa melalui Beliau dan apa yang Beliau bawa, termasuk syariat dan hakikatnya.

Maka sebagai panduan pertama kali (atau tepatnya: panduan mutlak sepanjang jalan), tentu melalui apa yang Beliau bawa: Al-Qur’an. Tapi, itu pun bukan makna Al-Qur’an yang ‘dipersepsikan’, melainkan makna Al-Qur’an yang sesungguhnya, yang ‘apa adanya’. Itulah sebabnya, di awal perjalanan untuk mengenal Allah kita terlebih dahulu harus mencari orang-orang yang sudah mampu menjangkau makna Al-Qur’an yang sesungguhnya, untuk mengajarkannya pada kita.

“Bagaimana jika sudah ma’rifat? Apakah syariat tidak lagi diperlukan? Maka shalat, puasa dan lain-lain tidak perlu lagi dong.. ” Nah, ini juga sebuah kesalahan umum yang sangat mendasar. Ma’rifat bukan akhir perjalanan. Ma’rifatullah (mengenal Allah) adalah proses akhir, bukan titik akhir. Perhatikan: proses, bukan titik. Dan semua orang yang benar-benar menjalankan disiplin tasawuf ini tahu, proses akhir ini adalah sebuah proses yang tidak akan pernah berakhir, karena Tuhan adalah Maha Tak Terbatas. Proses mengenal sesuatu yang tak terbatas akan berlangsung selama jangka waktu yang tak terbatas pula. Rasulullah, sebagai manusia yang paling mengenal Allah (paling ma’rifatullah) pun tidak pernah berhenti shalat.

Hanya bedanya dengan berinteraksi dengan manusia, kalau semakin mengenal manusia kita akan semakin mengenal kekurangannya pula, tapi jika dengan Tuhan, semakin berinteraksi dengan Tuhan, Karena Dia Maha Indah, maka semakin mengenal-Nya pun akan semakin jatuh cinta dan semakin jatuh cinta saja. Tapi bedanya, bukan cinta yang di-indoktrinasi ke kepala kita sendiri: “Saya mencintai Tuhan!! Alangkah indahnya Tuhan!!” dan semacamnya. Kecintaan pada tahap ini adalah sebuah ungkapan hati yang jujur. Sebuah cinta yang ‘dialami’, bukan cinta yang diindoktrinasikan ke kepala.

Mereka yang mengenal Allah, saking takjub dan terpesonanya dengan keindahan Dia, akan ‘mabuk’. Beberapa wali menjadi ‘romantis’, kemana-mana berpuisi tentang cinta dan rindu kepada-Nya dalam ke’mabuk’annya, seperti puisi-puisi Jalaluddin Rumi, Rabi’ah, dan lain-lain. Rumi sering mengumpamakan ke’mabuk’annya ini dengan anggur, atau ‘terbakar’ dalam cinta. Ia ‘hilang’ ditelan cinta kepada-Nya. As if they’re ‘mad’ for Allah, externally and internally.

Mengapa para Nabi, terutama Rasulullah saw., dalam hal ini lebih utama dari para wali? Karena meski cinta dan pengenalan Rasulullah terhadap Allah lebih tinggi daripada Nabi atau wali yang manapun, namun Beliau tetap sanggup menguasai dirinya, dan tidak ‘mabuk’. Beliau tetap bisa tampil seperti manusia biasa, dan tampak tidak tenggelam dalam mabuk cinta kepada-Nya. Externally sane while ‘madly in love’ internally, for Allah. Ini sebuah kualitas manusia yang ‘tidak manusiawi’, saking tingginya tingkat penguasaan dirinya.

Kembali ke persoalan.

Ma’rifat adalah proses akhir, dan justru menjadi awal beragama secara sejati. Inilah makna dari perkataan yang masyhur dari salah seorang sahabat Rasul Ali r.a.: “Awaluddiina Ma’rifatullah”. Awalnya Ad-Diin adalah mengenal Allah. Makrifat justru baru awalnya beragama, bukan tujuan. Karena dengan mengenal Dia yang sebenarnya, barulah seseorang berinteraksi dengan Ad-Diin yang sebenarnya pula. Jika seseorang hanya mengenal imajinasi dirinya sendiri tentang Allah, seharusnya perlu dipertanyakan apakah kita benar-benar berjalan di atas Diin (agama)? Atau kita hanya ‘berimajinasi’ tentang ad-Diin itu?

Demikian pula, seseorang belum bisa dikatakan sebagai seorang salik (pejalan, pencari Tuhan, pencari kebenaran hakiki/Al-Haqq) atau sedang menjalankan disiplin tasawuf, jika hanya membaca buku-buku tentang tasawuf dan sufi, atau menghadiri pertemuan dan ceramah tasawuf. Inti disiplin tasawuf dalam beragama adalah ‘mengalami’, experiencing, dan bukan ‘data tentang sufi’ atau persoalan agama. Dalam kacamata hakikat, seseorang belum berjalan di atas ad-diin jika semata-mata hanya ‘tahu banyak tentang ad-diin‘ dan dalil-dalinya tapi tidak menjalani, mengamalkan, atau meng-experience esensi maupun makna ad-diin.

Seberapa jauh bedanya? Sejauh beda antara ‘jatuh cinta’ dengan ‘membaca deskripsi tentang cinta’.

Semoga bermanfaat.

–Herry Mardian–